UPThèses

Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, La Religion dans les limites de la simple raison (1793), dont la Première partie assigne à la volonté un défi : le « mal radical ». Le « mal radical » n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être déraciné que par l'entière conversion du cœur. Avec le mal s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme « le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs », lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendre

Notre travail d'études et de recherches porte sur la pensée méthaphysique de Heidegger et rentre dans le cadre de l'histoire de la philosophie moderne. Cet exercice a pour objectif principal de scruter l'analytique de la situation de déréliction et de facticité du Dasein afin de faire ressortir leurs sens et contenus chez Heidegger. Si philosopher, c'est s'obstiner à découvrir le sens de l'être, on ne philosophe pas en quittant la situation humaine, la vie quotidienne ; il faut, au contraire, s'y enfoncer... pour comprendre, par exemple, que l'homme est jeté dans un monde sans qu'il ait choisi d'y être (facticité), abandonné, isolé et privé de tout secours (déréliction). Au-delà, en déduire une actualité des réflexions de Heidegger. En effet, Heidegger a ouvert plusieurs chemins que l'humanité continue d'emprunter sous différentes formes. De la "responsabilité au quotidien" à travers le "on" au déclin de la terre et de la vie (écologie) du fait du mésusage des sciences techniques, Heidegger surgit au milieu de nos préoccupations contemporaines et des problèmes les plus concrets de la vie, à travers le déchiffrage de "la question de l'être"...

Cette étude a pour but de démontrer l'existence d'une correspondance entre la métaphysique de l'islam et les arts de l'islam, qui sont les manifestations sensibles d'une conception de l'Absolu. Cette figure de l'Absolu se donne dans la religion, selon deux modèles de la révélation que dessine le Coran. L'un soutient la représentation d'un Dieu transcendant et inaccessible, l'autre se fonde sur l'idée de la manifestation de Dieu. La religion présente une division, que la pensée islamique interprète selon deux conceptions du monothéisme : un monothéisme abstrait affirmant l'invisibilité de Dieu, un monothéisme de la théophanie qui soutient la vision d'un Dieu apparaissant dans les miroirs de ses créatures. La pensée d'Ibn 'Arabî, formée sur l'intuition de la théophanie, constitue la philosophie immanente aux arts islamiques. Elle offre l'exposé synthétique du théophanisme, dont nous éprouvons la valeur au regard du modèle défendu par Hegel et fondé sur l'idée de l'Incarnation de Dieu.

Notre but dans ce présent travail, c'était d'analyser et de comprendre l'historicité de l'esprit objectivé dans ses moments objectif et absolu dans la philosophie hégélienne sans minimiser l'apport de ses pairs idéalistes. Ce faisant le développement de notre travail a obéi à une structuration ternaire. La première partie traite de l'historicité de l'esprit objectif à travers ses grands moments ou déterminités ; la famille, la société civile et l'Etat. C'est l'étude des institutions humaines, de leur orient jusqu'à leur occident où elles obéissent aux normes universelles de Raison et de Liberté. L'expression du Geist que médiatisent ces déterminités objectives, révèle cependant, une permanence de la contingence dont le propre consiste à l'inscrire dans un processus fini. Ainsi, frappé par le négatif à son sommet qu'est l'Etat dans les relations internationales, l'esprit objectif inconscient dévoile ses limites, que l'esprit n'est pas que politique ; ce qui pose la nécessité de sa subordination à l'esprit absolu, le royaume de la pensée pure, de l'esprit conscient de soi. C'est ce que nous avons analysé dans la deuxième partie du travail. Ici, l'esprit absolu exprime le Geist dans sa haute sphère composée de l'art, de la religion et de la philosophie. Enfin, la troisième partie développe le rapport dialectique entre l'esprit objectif et l'esprit absolu. Cette dernière nous a permis de voir en quoi l'esprit absolu constitue la sphère fondant ce devenir objectif- esprit objectif- et doit être placée au premier plan. On en a tiré un enseignement : celui de la réhabilitation hégélienne de la religion. Celui-ci permet, entre autres, d'amener les daltoniens, en l'occurrence certains spécialistes de la philosophie hégélienne qui méconnaissent la portée de la religion dans le système, à mieux voir clair.

La réflexion de saint Thomas d'Aquin sur l'éternité et le temps, que l'on ne saurait réduire à sa reprise dans l'école thomiste moderne, aboutit à manifester l'unité intime des deux termes tout en affirmant la distance infinie entre eux. Cette réflexion est fondée sur la découverte de l'actus essendi, concept-clé de la philosophie de l'Aquinate. L'approche phénoménologique aide à saisir le rôle insigne de la conscience humaine dans la conception thomasienne de la création et dans celle du rapport à la transcendance divine. Heidegger a systématiquement rejeté la pertinence philosophique de l'opposition temps/éternité, propre à la métaphysique dualiste occidentale. Sa réflexion sur la conjonction de l'être et du temps conduit à postuler la différence dans l'identité de l'Ereignis sans que la finitude temporelle de l'être soit remise en cause. La tension propre au concept heideggérien de temps peut être mise en parallèle avec la conception thomasienne du rapport temps/éternité, à condition de respecter les délimitations principales que posent chacun des penseurs.

Pour Schiller, le cours des événements a donné à l'esprit du temps une orientation qui menace de l'éloigner toujours plus de l'art idéaliste. Ce dernier a pour devoir de se détacher de la réalité et de se hausser avec une convenable audace au-dessus du besoin ; car l'art est fils de la liberté et il veut que sa règle lui soit prescrite par la nécessité inhérente aux esprits, non par les besoins de la matière. Or maintenant c'est le besoin qui règne en maître et qui courbe l'humanité déchue sous son joug tyrannique. Les lettres sur l'éducation esthétique de l'homme de Schiller, tentent une reconstruction de la civilisation, à l'aide de la force libératrice de la fonction esthétique ; celle-ci alors envisagée comme contenant la possibilité d'un nouveau principe de réalité. La beauté prépare donc la moralité en permettant à la volonté de s'affirmer dans son autonomie. L'homme n'a plus qu'à vouloir pour agir en vue de fins raisonnables, pour décider dans quelle mesure il veut être ce qu'il doit être, c'est-à-dire un homme. Et Schiller de proposer à nos efforts une longue éducation esthétique, dont il attend des conséquences importantes pour la vie des sociétés. Il s'est en effet convaincu que la liberté politique ne peut être la prérogative que de citoyens qui, parce qu'ils se sont ennoblis par la beauté, sont devenus capables de liberté morale. La belle âme est le produit le plus pur de l'éducation esthétique et morale. Il s'agit simplement de l'accord entre la raison et le sentiment.

Dans de nombreux domaines, les maux des sociétés contemporaines imposent des problématiques nouvelles. Le progrès technoscientifique, qui se traduit de plus en plus par l'omnipotence des technosciences, invite à une réorientation de la pensée sur la question de la nature. La résolution des problèmes écologiques qui touchent notre planète ne peut plus être l'exclusivité des technosciences et de l'écologie comme discipline scientifique. Le travail de la philosophie, à travers notamment la réflexion morale, peut faire de l'environnement un nouvel objet d'étude. Et même, la philosophie doit désormais s'y attacher en vue de repenser les rapports entre l'homme et la nature. Le stoïcisme proposait aux Grecs anciens un art de vivre. Pour Zénon de Citium, la morale était inséparable de la notion de nature saisie comme un Tout rationnel. La nature doit donc se comprendre comme un ensemble dont la structure rationnelle assure l'autorégulation et la cohérence. De fait, une telle approche redevient un impératif en termes de conscience et de responsabilité. Il peut importer, notamment, de poser les êtres vivants comme sujets de droit au même titre que les humains. A fortiori quand le progrès technoscientifique devient indispensable pour l'humanité et les autres espèces vivantes, la rectitude de l'intention humaine doit guider l'action et l'éthique. Et c'est l'exercice de la raison qui doit déterminer la forme de l'action humaine.

Notre travail interroge la religion et la politique à la lumière de la critique du spinozisme. Il s'en dégage que : dans la forme, la raison discursive, et critique s'oppose à la foi comme révélation et certitude non-réfléchie mais leur contenu (l'Absolu) les unit. Dès lors, la raison élève le sentiment religieux (le fini accède à l'Infini par la réflexion), inversement, la foi fonde la rationalité. Cependant, nous nous demandons si cette rationalité de la foi ne nie pas sa spécificité. Envisager avec Spinoza la séparation de la philosophie et de la théologie afin de permettre la liberté de pensée et d'expression. En effet, l'analyse de la connaissance rationnelle dans son rapport avec la connaissance théologique nous conduit à sceller la distinction entre le théologien et le philosophe d'une part et de l'autre entre le théologien et le politique. Le conatus spinoziste doit pouvoir permettre de vaincre l'asservissement et les préjugés, et conduire les individus à la liberté et au salut de la société.

D’où vient chez Heidegger l’espèce de nécessité logique qui contemporanéise subjectivité et modernité ? D’où vient la nécessité logique qui inciterait à considérer la modernité comme chantre de la subjectivité ? Pourquoi devrait se nouer autour de la modernité l’histoire de la décadence ou absence de sens du monde occidental ? Comment comprendre parallèlement dans la même lecture l’idée que la techno-science représente le pur symbole de cette modernité décadente ? Telles sont les interrogations qui composent l’ossature de notre thèse. A leur base : la lecture heideggerienne des théories du sujet qui consiste à considérer ces dernières comme l’envers complice de la modernité et celle-là comme histoire d’une perte de sens inexorable qui trouve son expression la plus éloquente dans la techno-science. L’hypothèse de ce travail consiste à dire qu’il y aurait donc un lien logique entre subjectivité, modernité techno-scientifique et décadence. Aussi s’attache-t-il à démontrer qu’au sein de ce rapport tripartite se joue une nécessité logique dont l’ultime conséquence est qu’elle permet d’inscrire un pan entier de l’ontologie fondamentale dans un registre systématique voire systémique. D’où il résulte que le penseur d’ordinaire réputé pour son aversion à l’égard de tout esprit systématique qu’il considère comme un péché métaphysique s’avère en définitive l’un des promoteurs efficient de cet esprit. Et même qu’il ne pouvait pas ne pas le promouvoir en principe. Par ailleurs, cette thèse permet de constater une chose : si la modernité est un phénomène dégénératif, on ne peut en revanche dire que pour Heidegger, l’homme de notre temps soit devenu si moderne, au point de n’envisager plus une porte de sortie honorable. Car, il apparait que l’auteur propose au moins quatre chemins (qui composent l’essentiel de la pensée du dépassement de la métaphysique) pour sortir de la décadence moderne. Ces voies : la désobstruction, l’art et la poésie, la sérénité et le recours à ‘’un Dieu’’. Pour notre part, la perspective de cette sortie a permis de promouvoir une idée : celle d’une subjectivité précaire. De Descartes à Lévinas, en passant par Kant, Hegel, Nietzsche, Habermas, et Derrida. . . Ce travail revisite amplement l’histoire de la philosophie et ses grandes questions. Une véritable somme.

La très célèbre et audacieuse déclaration nietzschéenne de la "mort de Dieu" est non seulement l'expression de la perte de la croyance en un univers transcendantal mais aussi le symptôme de l'état de délabrement de notre culture moderne. Nietzsche avait tôt perçu le désenchantement de l'Humanisme rationaliste. Pour notre philosophe, la cause de cette crise a germé dans le "socratisme" qui faisait de la dialectique et de la raison les instruments privilégiés de la compréhension de l'Homme et du monde. Ainsi Socrate avait mis fin à l'âge d'or de l'humanité, l'époque tragique, celle des Anciens Hellènes où la philosophie était une "esthétique existentielle" et non un discours normatif et démonstratif. Nietzsche est donc nostalgique de cette période esthétique qu'il tente d'exhumer dans les pensées prophétiques de l'Eternel Retour et du Surhomme qui sont des fondamentaux à l'acte de création d'un "analogue tragique postmoderne" protégé du virus de la décadence. Nietzsche prophétise une nouvelle race d'hommes et un existé autre en se référant à la Grèce antique