UPThèses

Lorsque Kant écrivit Zum ewigen Frieden (Vers la paix perpétuelle) en 1795, il voulait donner une rigueur conceptuelle au Projet de paix perpétuelle de l'Abbé de Saint-Pierre, paru en 1713. Mais, à y regarder de près, ce travail de Kant s'inscrit dans une longue histoire de l'effort de penser les conditions politico-juridiques d'institutionnalisation de la paix tant civile qu'interétatique, tradition qui compte, avant lui, des penseurs de renom tels que Hugo Grotius, Hobbes, Locke et Rousseau, entre autres. Toutefois, l'importance que Kant accorde à la paix dans l'opuscule de 1795 ne serait pas jugée à sa juste valeur si l'on n'intègre pas cet opuscule dans le développement global de l'Idée de paix dans tout le système critique kantien. C'est ce que fait la présente thèse dans sa première partie. La seconde partie confronte l'Idée de paix aux problématiques politiques contemporaines afin d'en dégager - avec la troisième partie - la fécondité de l'Idée kantienne de la paix pour la pensée de la paix à notre époque.

La question sur la vulnérabilité de la personne humaine porte sur le rôle et la place d'une personne fragile et sensible dans le monde dont les conditions environnementales, en tant que facteurs illimités, possèdent un impact sur son intégrité, sa santé et sa vie. La vulnérabilité est une marque de chaque être humain, sans exception. Elle se traduit par sa possibilité d'être blessé. Elle peut être comprise, au sens large, comme mortalité, faiblesse, dépendance ou perte d'autonomie. La notion de vulnérabilité porte en soi une riche signification anthropologique et éthique. Le personnalisme d'Emmanuel Mounier est une philosophie qui, par son respect pour la complexité de la condition humaine, soulève la question du sens de la vulnérabilité en la liant à la thématique de la souffrance et de l'amour. Emmanuel Mounier, philosophe français et fondateur de la revue Esprit, lui-même, a vécu l'expérience de la présence lourdement vulnérable par la vie de sa fille Françoise qui, par son handicap, possédait une capacité très affaiblie de communication avec son père. Sa vulnérabilité, ayant une apparence d'un manque de la présence consciente, n'est devenue, selon le philosophe, qu'un voile du mystère de la présence d'une personne humaine, qui nécessite une vraie lecture de sa dignité et de sa liberté, malgré une forte réduction de l'autonomie psychophysique. Cette lecture de la dignité et de la liberté d'une personne gravement vulnérable est réalisable uniquement par une éthique de l'amour qui rend possible la découverte d'une présence qui dépasse les capacités de la rationalité instrumentale et nécessite un engagement de la foi.

L'amour est un dynamisme sensible, affectif et passionnel qui se déploie comme inclinaison, comme passion, comme vertu, comme amitié, jusqu'à son terme éminent, comme charité. C'est ce déploiement même qui est « phénoménologique » (c'est-à-dire selon l'ordre de sa phénoménalité propre). Mais ce déploiement phénoménologique de l'amour n'ira pas dans le développement simultané, dans nos recherches, d'une phénoménologie de l'être comme amour (donation, proposition, fécondité) et de l'homme comme aimant (appétit, visée, dilection). Sous les concept - Amor, amiticias, caritas, virtus, voluntas, intentio, dilectio, appetitus et bonum – se voilent le vécu de ces réalités. Il s'agira de les décrire comme des phénomènes vécu, tels que Thomas d'Aquin les envisageaient. Par là, c'est toute la « verticalité » (l'ouverture vers la transcendance du divin) et l'« horizontalité » (l'ouverture éthique du soi à soi, à autrui et au monde) de l'existence humaine qui sera déployée comme dynamique et réception de Dieu, par Dieu et pour Dieu, manifestant par là la profonde dépendance, mais aussi la profonde liberté de la créature vis-à-vis du créateur. C'est ici que nous tenterons de dessiner chez l'Aquinate une nouvelle « topique existentiale » de la relation philosophie/théologie.